Platón contra Demócrito, y 3: el placer

Demócrito, pese a mis simpatías por él, no es muy original en el terreno puramente filosófico, porque retoma directamente al oculto Leucipo, de ahí su mención conjunta en los manuales bajo el epígrafe ajustado de “atomismo” y el incorrecto, al menos para el de Abdera, de presocráticos. O sea, la realidad está constituida por átomos, la causalidad no debe nada a dioses, sino que es inmanente, no trascendente, y material. Si no hay razón divina, no hay tampoco eternidad, todo pasa y, en todo caso, lo único eterno es el cambio. Todas estas tesis, ya digo, están tomadas de Leucipo y son el fondo de todo el pensamiento materialista posterior. Previamente, Pitágoras, más de veinte siglos antes que Descartes, establece la dichosa dualidad: cuerpo-mente, o cuerpo-alma. Demócrito es categórico y afirma la integridad del único bien que disponemos de salida, el cuerpo, y nada de alma separada de éste. No es que niegue el alma, sino que la considera igualmente integrada por átomos, quizá de naturaleza levemente distinta de los corporales, más energéticos, pero nunca separada de la carne, nada de descrédito hacia esta última ni nada de inmaterialidad espiritual prisionera en lo material. Lejos de esa dualidad, aunque, sin embargo, utilizando términos equivalentes a cuerpo y alma, Demócrito señala que son artificios del lenguaje (Wittgenstein prefigurado aquí) que designan dos instancias materiales y corporales, como la cabeza y el tronco en un mismo cuerpo. Así que el alma muere al mismo tiempo que el resto corporal y ambos se deshacen, se agregan y se descomponen bajo la fuerza de la muerte. La psicología surge de la física (la neurobiología también anticipada), una física que tiene la última palabra en todas las cosas.

Hay un texto extraño en Demócrito donde se propone una alegoría que Onfray califica “del tribunal”, que consiste en que, a través del filósofo, el cuerpo entabla un proceso al alma (¿por difamación?, añado yo) y le pide ni más ni menos que cuentas por el sufrimiento a causa de ella. Por su causa -ojo a los caricaturistas del hedonismo-, el cuerpo sufre embriaguez, daños diversos, exceso de voluptuosidad o placeres poco meditados, pasiones y deseos, alejándolo del ideal democritano de un sujeto exento de las necesidades exteriores y de una ética que tiene por finalidad…la alegría serena.

Demócrito habla a menudo del “goce del placer en uno mismo”. No se trata de onanismo, aunque lo defiende; es algo bastante más amplio. Se trata de la alegría como finalidad de la moral, estableciendo –nuevamente otra anticipación en decenas de siglos- un pensamiento utilitarista como el que luego defenderán Jeremy Bentham y John Stuart Mill. La utilidad se define, en este nada prosaico pragmatismo, por la satisfacción sumada al agrado individual y subjetivo. El método hedonista, pues, es un proyecto que tiende a la alegría y a la felicidad que son la medida de la acción y la propia moral (como recordarán luego los difamados sofistas). El placer no se confunde con el bien, pero es, de algún modo, su indicador, su signo, su huella y su prueba. Se habla de “una forma tranquila de ateismo”, de una indiferencia sana respecto a los dioses, que se justifica en la propia indiferencia de los dioses respecto a los hombres: si Dios no se ocupa de mí, como parece, ni de mis semejantes, como parece, por qué me voy a ocupar yo de Él.

Resumiendo, Demócrito establece primero una posición epistemológica antiplatónica, que luego reciclarán los sofistas injuriados por Platón, presentados como meros bocazas parlanchines y tramposos, entre ellos Protágoras, el esclavo comprado por el especulador de trigo. Allí donde está el mundo, allí reside lo verdadero. El fenómeno (fenomenólogos también prefigurados) y la sensación o percepción son lo que cuenta. El ser es ante todo lo percibido, como el paisaje bien entendido. Fuera de esto nada es cierto. El segundo lugar, la maquinaria antiplatónica que monta Demócrito funciona contra lo inmaterial, los dioses y las fábulas pitagóricas recicladas por Platón. Demócrito considera a la razón un instrumento fiable (y aquí anticipa las ideas básicas de la Ilustración del siglo de las Luces), oponiéndose a las creencias y a lo extrasensorial. Tranquilos, concluye: no hay que temer a los dioses, porque no se teme lo que no existe, evitémonos una ocasión de displacer; de hecho, en el hedonismo, más importante que la busqueda del placer es la evitación del dolor y la tristeza.

Y tercero, el individuo interesado en hacer, hoy diríamos, de su vida una obra de arte ejemplar, de acceder a la serenidad se preocupará del buen uso de sus deseos y placeres. Esta parte inicial y substancial del hedonismo es sistemáticamente ocultada por el neoplatonismo posterior, incluido el hegemónico cristianismo y demás tradiciones del "Pensamiento Único" occidental, pues descubre la mixtificación de la caricatura interesada que se muestra de estas ideas. Se trata de no desear ninguna cosa que perturbe al sabio, ni de cualquier manera, ni de buscar cualquier tipo de placer. Hay que evitar los placeres que alienen, hay que huir como de la peste de la intemperancia, el exceso y la desmesura, nada de animalidad desenfrenada, sino pulcro modelado de uno mismo y de la propia autonomía. Este es el único y auténtico júbilo –matinal o no-: gozar del placer de uno mismo. Esto confirma las posiciones del hedonismo y el eudemonismo de la posición abderita: el placer sutil del trato consigo mismo del individuo que no teme nada y que, al menos en el fondo, no obedece a otra cosa que a sí mismo y puede vivir libremente.

Demócrito escribe una trabajo enciclopédico que titula La ciencia, que no aspira a acumular conocimientos, como en el gran Aristóteles, sino a producir causalidades racionalistas e inmanentes que hagan desaparecer inquietudes y temores fruto de la ignorancia. Así descarta dioses y sus caprichos y cóleras, descarta condenas eternas, infiernos en otras supuestas vidas y supuestos castigos, pero también deja de temer al rayo –otra cosa distinta del miedo es la cautela-, al trueno, a las erupciones volcánicas, a los terremotos y al paso de cometas; todos estos fenómenos exigen lo que podríamos llamar una “reducción” científica y positivista de los acontecimientos/fenómenos.

También recomienda, y esto es más discutible aunque sensatísimo a su modo y en su contexto, mantenerse lejos de los asuntos públicos, renunciar a la actividad política (algo que Aristóteles consideraría imposible, ya que constituye la naturaleza del ser humano, y quizá tenga razón) y reducir los asuntos privados al mínimo (haz una fortuna si lo precisas: es fácil, siendo más listo que los profesionales de la especulación, pero luego no sigas acumulando y esforzándote en aumentarla). Por el contrario, desentiéndete de la administración de la ciudad, para eso ya estarán Pericles y sus émulos, actividades todas que conducen indefectiblemente al desagrado y generan molestias y problemas. El sabio huye de todas las bagatelas sociales para concentrase en sí mismo como su razón de ser (y aquí anticipa el egotismo de los románticos del XVIII).

También es partidario de una clara metafísica de la esterilidad. Demócrito invita a no procrear, y la razón que da, estemos o no en la práctica de acuerdo, es magistral: la paternidad es frustrante porque su principal tarea es la educación de los hijos y esa tarea (¿recordáis uno de mis últimos post sobre la inviabilidad de la educación?) es irrealizable y, por tanto, fuente de frustraciones, dolor, angustias y miedo. Pero a quienes les acucia el prurito familiar, el filósofo les invita a adoptar, con la ventaja añadida de que pueden elegir sensatamente el tipo de hijo deseado. En resumidas cuentas, Demócrito nos invita a pasar la vida, de forma ideal, de la manera más feliz y menos taciturna posible, sin medirse con otros –el patrón oro eres tú mismo-, sin ansiar lo que no se tiene, pero queriendo lo que ya se tiene. Y después reír…a la inversa que ese “prodigio” de la tristeza que era Heráclito, al que la contemplación del mundo le producía una tristeza insuperable. Si se alcanza el placer supremo de la autonomía, si haces tuyas la posterior frase de Calderón de “pequeño mundo soy y en ello fundo que, siendo amor de mí, lo soy del mundo”, si accedes a ese placer sutil y delicado, elegante y supremo de la autonomía en sentido etimológico, entonces puedes reir, porque la gran risa liberadora, como sabían los Hermanos Marx, sólo está al alcance de los liberados, de los que celebran el cuerpo y la alegría del mundo, del amor a las cosas vivas, a las cosas concretas e inmanentes, lo contrario de ese Heráclito bien apodado El Oscuro, que contemplaba con lágrimas el espectáculo del mundo (probable falta de litio).

Demócrito, creo honestamente, tiene muy pocas cosas equivocadas, y ninguna confusa o voluntariamente falsa y eso no se puede decir más que de muy pocos pensadores. Por eso es un de mis "santos" laícos. Perseguido y, sobre todo, ocultado, ninguneado, conviene recuperarlo ya que él solo anticipa todos los movimientos progresistas y liberadores de los siglos venideros.